Архив рубрики «Интересные статьи по йоге»

Влияние йоги на здоровье

Бодхи-йога: йога и здоровье

Желание улучшить свое здоровье – основная причина, по которой люди обращаются к йоге.

Рассмотрим с научной (физиологической) точки зрения ключевые аспекты и механизмы влияния йоги на здоровье человека:

Очистительные процедуры (шаткармы), используются в обязательном порядке при практике йоги на всех этапах совершенствования. При работе с физическим телом – проводится тщательная очистка всего организма от шлаков и токсинов, чистится кишечник, пазухи носа, язык, проделываются специальные упражнения для глаз и дыхательной системы. При работе с сознанием – устраняются все негативные мысли и эмоции, очищается сфера подсознания от накопленного годами негатива, создается настрой на безупречность в делах и поступках. Такая практика внутреннего и внешнего очищения очень быстро начинает оказывать мощную поддержку иммунной системе и облегчает дальнейшие шаги по оздоровлению тела и сознания.

Практика асан в статическом и динамическом режимах влияет на организм человека в соответствии с фундаментальными физиологическими закономерностями, активизируя абсолютно все функциональные системы. Функциональное состояние организма и здоровье — тесно взаимосвязанные процессы. Показателем состояния здоровья организма является не только отсутствие патологических нарушений, но и уровень развития адаптационных изменений, возникающих благодаря систематическому приспособлению к повышенным запросам и, со своей стороны, являющихся фактором зашиты от чрезвычайных напряжений. Благоприятные эффекты физических нагрузок в йоге реализуются через активацию метаболизма в процессе адаптации к практике асан. В процессе адаптации происходят изменения во всех органах и системах, так или иначе причастных управлению и к обеспечению энергией работающих мышц:

— оптимально тренируется опорно-двигательный аппарат,

— укрепляются сердце и сосуды,

— раскрываются резервы кардиореспираторной системы,

— совершенствуется вегетативная нервная регуляция,

— гормональная и нервная системы начинают работать более гармонично и слаженно.

В результате, у практикующих даже начальные стадии хатха-йоги, появляется новое качество психосоматического баланса, когда начинают исчезать болезни, бывшие следствием негативного психоэмоционального состояния и зашлакованности организма. Параллельно этому решаются задачи укрепления мышц, увеличения их эластичности и выносливости, улучшения гибкости позвоночника. А это — основа хорошего самочувствия, высокой работоспособности и, в конечном счете, отличного настроения и оптимистичного настроя, которые и создают ощущение здоровья.

Наш организм — целостная система. Высокая работоспособность, хорошее самочувствие, отсутствие болезней — возможно только в том случае, если ни в одной клетке организма, органе или системе нет участков, где поврежден генетический код, нарушена иннервация или снабжение кислородом, гормонами, аминокислотами и т.п., а сами клетки в целом имеют высокие резервные возможности на случай «непредвиденных обстоятельств». Однако те или иные повреждения и отклонения от нормальной работы в разных отделах организма возникают постоянно. Это связано, прежде всего, с реакцией организма на стрессовые ситуации повседневной жизни, учебы и работы. Организм в ответ на стрессовую ситуацию реагирует активацией симпатоадреналовой системы, что ведет к выбросу в кровь гормонов стресса, которые должны стимулировать организм на активные действия (борьбу за выживание или спасание бегством). Если ни того, ни другого не происходит и человек, никакой двигательной активностью не отреагировал на стрессовый фактор, то у него в организме эти самые гормоны стресса разрушают мембраны тех органов, которые были ослаблены вследствие генетических особенностей, плохой экологии, травм или образа жизни. На выходе мы, как правило, получаем заболевания сердечно-сосудистой системы, желудочно-кишечного тракта, вегетативные нервные расстройства или заболевания опорно-двигательного аппарата.

Бодхи-йога: йога для здоровьяФизическая нагрузка хатха-йоги оказывает мощное воздействие на организм человека. Прежде всего, это сказывается на уменьшении общего количества гормонов стресса в крови занимающихся йогой, т.к. многие асаны и дыхательные упражнения построены таким образом, чтобы активизировать парасимпатику (снять стресс) и уравновесить симпатическую и парасимпатическую нервные системы, таким образом, чисто на физиологическом уровне решается проблема многих отклонений в состоянии здоровья. При этом происходят, в частности, такие явления, как:

а) долговременное повышение защитных реакций иммунной системы против чужеродных факторов и активизация адаптационных перестроек в организме;

б) ускорение синтеза в клетках равносильно ускорению обновления и исправления ДНК — наследственной информации, от которой «глобально» зависит здоровье клетки;

в) ускоряется обновление самих клеточных структур (мембран, ферментативных комплексов и др.) и тем самым снижается вероятность появления глубоких повреждений внутри клеток, приводящих к их дисфункции — болезни.

Т.о. занятия йогой способствуют тому, что на смену слабым или поврежденным клеточным структурам приходят новые, молодые, более жизнеспособные.

На здоровье человека также влияет состояние его позвоночника, ведь это основной канал через который все наши внутренние органы иннервируются, получают управляющую информацию из нервной системы и в ответ сигнализируют ей о своем состоянии. В йоге работа с позвоночником и его оздоровлением – одно из самых главных направлений практики.

Влияние пранаямы (дыхательных упражнений) не оставляет сомнений в благотворном воздействии на организм. Польза от дыхательных упражнений в процессе занятий йогой определяется следующим:

—  воздух, проходящий через носовые пазухи, рефлекторно воздействует на многие системы и органы;

— экскурсия диафрагмы (при глубоком «брюшном» дыхании) является дополнительным массажем органов брюшной полости;

— редкое глубокое дыхание увеличивает амплитуду изменения парциального напряжения кислорода и углекислого газа в крови, что способствует расслаблению гладкой мускулатуры сосудов и улучшает трофику тканей;

— ритмичное глубокое дыхание уравновешивает психические процессы.

Такие элементы раджа-йоги, как способность к устойчивой психической концентрации и связанное с ней умение управлять своим психическим состоянием — жизненно важный навык современного человека. Если характер тренировочного занятия в йоге позволяет достаточно длительно концентрировать внимание на определенных мышечных группах и областях тела, активных в данный момент, то тем самым формируется условно рефлекторный навык, позволяющий не только устойчиво фиксировать внимание на объекте, но и вызывать требуемые вегетативные реакции в организме (это — основа психофизиологического аутотренинга).

Автор статьи: Терзи Михаил

Сайт: Bodhiyoga.ru

Йога без купюр

Статьи по йоге на Bodhiyoga.ru

Йога и другие практики, связанные с управлением энергией и сознанием, в последнее время достигли некоторого критического порога популярности, по прохождении которого они неизбежно начинают обрастать пустой болтовней и лицемерием. Лицемерие — бытующие мнения относительно практической недостижимости в разумные сроки в разумных условиях способности управлять сознанием так, как об этом говорится в классических текстах по йоге, дзен, даосизму и другим родственным направлениям.

Кроме того, я считаю, что некорректно и бессмысленно говорить, что «вот это настоящая йога, а вот это не йога». Я бы провел параллель с единоборствами. Все их можно условно разделить на три типа: спортивные, оздоровительные и боевые. У каждого направления свои цели и критерии. Если в спортивных единоборствах основной упор делается на зрелищность, на следование определенным правилам, а в оздоровительных системах, соответственно, на улучшение состояние организма, то у боевых школ совсем другие цели. Об «оздоровлении» в условиях реального боя говорить не приходится, да и зрелищностью поединки на выживание обладают весьма сомнительной.

Хотя, конечно, в чем-то эти направления пересекаются. Например, одним из необходимых навыков «специалиста по выживанию» является умение эффективно влиять на работу своего организма. Однако условия и тренировочные нагрузки, при которых это умение нарабатывается, являются слишком высокой ценой для обычного человека. К тому же, в экстремальных практиках очень велик отсев тех, кто по разным причинам не смог достичь результата.
В йоге имеет место нечто подобное. Я бы выделил два основных направления, включающие в той или иной степени техники йоги: (1) йога-терапия и (2) собственно йога.

Йога-терапия — это технология приведения организма в состояние, позволяющее человеку использовать максимум своих потенциальных возможностей для решения конкретных жизненных задач, то есть, по сути, для наиболее эффективного и полноценного проживания своей жизни.
Говоря проще, йога-терапия позволяет держать организм в состоянии, субъективно ощущаемом как тонус или энергетический подъем. При этом повышается сопротивляемость организма заболеваниям, и, как следствие, общая гармонизация психофизической системы, повышается устойчивость психики ко всевозможным стрессам.

По большому счету, то, что обычно принято называть йогой, скорее являет собой йога-терапию. Лечение же заболеваний путем применения йогических техник — это далеко не вся йога-терапия, а лишь частное применение некоторых техник йога-терапии. Йога-терапия в целом является технологией, требующей регулярной практики в режиме определенным образом отстроенных тренировок.

Надо сказать, что правильно преподаваемая и практикуемая йога-терапия практически не вмешивается в сознание человека. Во всяком случае, не меняет структуру его личности, не влияет на способ осознавания себя и мира вокруг. Повышая качество, ясность и чистоту осознавания, йога-терапия не изменяет сам его механизм.

Если же практика йога-терапии приводит к глубинным изменениям в сознании практикующего, то можно говорить о неправильно отстроенной практике, потому как нормальному человеку, решившему посредством йоги поправить здоровье и привести в гармонию свое психофизическое состояние, совершенно ни к чему те психоделические эффекты и экзистенциальные перегрузки, которые возникают при вторжении собственно йоги в его «Я».

Йога начинается с вопроса «зачем». Дело в том, что в отличие от йога-терапии, практика йоги приводит к необратимым изменениям в сознании, внутреннем мире и, как следствие, в жизни практикующего. Поэтому прежде, чем ставить все это на карту, имеет смысл хорошо задуматься о том, соизмерима ли эта цена с тем, чего вы хотите в результате достичь.

Для того, чтобы решиться встать на путь йоги, желательно представлять себе то, что ждет вас на этом пути. По крайней мере то, что вообще можно себе представить. Поэтому, мне бы хотелось прояснить ситуацию, развеяв некоторые мифы о йоге.
Часто говорят, что путь йоги — это путь воина. Это действительно так, однако романтизм и поэтичность этого образа порождают неправильные представления о его сущности. Образ воина, как правило, ассоциируется с неким супер-героем, облаченным в сверкающие доспехи безупречности, путь которого являет собой череду побед над собственными несовершенствами в бесчисленных «вызовах» жизненных ситуаций. Однако это не совсем так.

Реальный путь воина — это далеко не гордое шествование в сверкающих доспехах. Это, скорее, отчаянное перемещение ползком по уши в грязи, когда каждое движение тела, особенно на начальных этапах, отзывается болью предыдущих ранений и страхом последующих. А потом все то же самое, только уже не так больно и не так страшно, потому как сознание в целях исключительно самосохранения просто начинает избавляться от «того, кому больно» и «того, кому страшно», то есть, от собственного эго.

Путь йоги — глобальная переоценка ценностей и полный уход за пределы добра и зла в пользу только лишь практической необходимости, обусловленной текущей ситуацией. Причем вы сами тут ничего не решаете. Сознание само перестраивает себя, и эти изменения вы обнаруживаете только в тот момент, когда в очередной критической ситуации поступаете вопреки самому себе, вопреки своим личным предпочтениям. И каждый день, без исключения, вы начинаете все сначала и заново учитесь жить.

И, как в любой войне, рано или поздно вы в конце концов понимаете, что сама эта война не имеет никакого смысла. Вы понимаете, что все ваши многолетние старания оказались пустыми, а цели — иллюзорными. В этот момент для вас заканчивается путь войны и начинается путь мира. Однако этот переход настигает вас все там же — в состоянии перемещения ползком по уши в грязи.

Bodhiyoga.ru - статьи по йогеОкончательно утратив смысл своих действий, вы начинаете оглядываться по сторонам, и замечаете красоту мира вокруг. В первую очередь красоту мира в непосредственной близости от вас. То есть, в случае воина — красоту насекомых, копошащихся в грязи рядом с вами, красоту кустов, под которыми вы ползете, красоту снега, падающего вам за шиворот.
Опять же, такой поворот событий происходит не по вашей собственной воле. Дело в том, что пройденный «путь войны» измотал ваше тело, а психика стала жестко-упруго-безразличной, что в целом, кстати, изрядно подпортило вам характер, хотя вы, естественно, пытаетесь оправдать это присущей вам, как вы считаете, отрешенностью. И тогда ваше сознание, по-прежнему в целях самосохранения, переключает работу психофизиологии в режим «вселенской любви».

«Вселенская любовь» на фоне утраты смысла всяких устремлений превращает вас на время в блаженного идиота, способного часами разглядывать муравьев и обниматься с деревьями. Чувства красоты и любви начинают буквально «рвать вас на куски», на что, естественно, сознание реагирует еще большим подавлением и растворением «того, кто чувствует», то есть вашего эго, а, еще точнее, того, что вы считаете «собой».

В результате вы приходите к истинной отрешенности, когда одновременное сочетание нечеловеческих любви и трезвости дает состояние пустоты-вбирающей-сразу-все.
Теперь, оглянувшись по сторонам, вы обнаруживаете, что ваша психофизиология изменилась настолько, что для поддержания элементарной социальной адекватности вам приходится прилагать серьезные усилия. И вы снова начинаете все сначала и заново учитесь жить.
Поначалу вы пытаетесь просто внешне соответствовать образу и поведению нормального человека. Кое-как вам это удается, хотя и с большим трудом, в силу того, что вы уже попросту забыли, в каких случаях нормальные люди радуются, а в каких расстраиваются. Однако очень скоро вы убеждаетесь, что такой метод неполноценен, потому как внешние проявления, не подкрепленные внутренним наполнением, являются ложью. Эта ложь заметна окружающим, а, кроме того, она начинает отравлять сознание изнутри.

Понимая все это, вы начинаете пытаться выработать естественные нормальные реакции на бытовые ситуации. На этом пути вы сталкиваетесь с серьезной проблемой — многие ситуации, с точки зрения нормы, подразумевают рефлекторное реагирование. У вас же эти рефлексы успели исчезнуть, и вы, как собака Павлова, снова учитесь пускать слюну, когда загорается лампочка.
Если вам удается вернуть себе большую часть нормальных человеческих реакций, вы вдруг обнаруживаете, что вернулись к тому, с чего начали, и теперь вы просто нормальный человек, со всем букетом психологических проблем, которые, впрочем, в нормальном обществе считаются естественными и даже неизбежными. Вы понимаете, что хоть весь ваш пройденный путь и не имеет смысла, нормальное человеческое эмоционально обусловленное существование кажется вам на несколько порядков более бессмысленным.

Вам становится тесно в самом себе, вы не знаете, куда от этого деться, и сознание, применяя накопленные навыки, снова переходит в состояние отрешенности, отсекая эмоции, и возвращая вас на шаг назад.

Теперь вы понимаете, что подстраиваться под социум смерти подобно, и начинаете пытаться социум подстроить под себя, вернее, ту его часть, с которой вы тесно связаны. Поначалу, благодаря опыту пути воина, вам это довольно легко удается. Вы кардинальным образом перестраиваете жизнь вокруг себя. Ощущение собственной силы делает вас слепым, и вы слишком поздно понимаете, что ваши представления о развитии ситуации вокруг вас содержат массу внутренних противоречий, и теперь вы уже натыкаетесь на собственные ошибочные намерения, которые продолжают реализовываться, еще более усугубляя ситуацию.

Под натиском обстоятельств вы начинаете задумываться о том, чего же вы хотите на самом деле. Постепенно к вам приходит понимание того, что социум в своем естественном виде — явление сбалансированное и не требующее особых вмешательств. Вы также начинаете видеть те ключевые точки в социуме, минимально воздействуя на которые можно более-менее гармонично наладить свое с ним взаимовыгодное сосуществование. Однако, вы по-прежнему находитесь в сложной ситуации, являющейся следствием попыток переделать мир вокруг в соответствии со своими представлениями. И еще пару лет вы тратите на то, чтобы нейтрализовать и компенсировать свои прежние намерения и выпутаться из собственных полуреализованных планов.
И только более-менее покончив со всем этим, вы приходите к стабильному гармоничному состоянию, когда ваши внутренние побуждения просты и чисты, а внешние проявления полностью соответствуют тому, что внутри. Ваш образ жизни соответствует вашей предрасположенности, и все это берет начало и теряется во вбирающей-все-пустоте.
Пройдя весь этот путь, вы обнаруживаете, что хоть ваше сознание и изменилось очень во многом, это лишь небольшая часть его потенциальных возможностей, и вы начинаете все сначала, правда, с учетом опыта допущенных ошибок. Конечно, нет никаких гарантий, что вы вообще благополучно завершите хотя бы один цикл внутренней трансформации, и до конца жизни не застрянете в одном из кризисных состояний.

Автор статьи: Зикеев Денис

Принципы аюрведы в питании

Бодхи-йога в Челябинске: принципы питания в аюрведе

Аюрве?да, или Аюр-веда (от санскр. «?yus» — «значение жизни», «принцип жизни», или «длинная жизнь» и «veda» — знание) — традиционная система индийской ведической медицины, сформированная в результате слияния культур ариев и дравидов. «Аюр-веда» может быть переведено как «знание жизни», «знание длинной жизни» или даже «науки жизни».

Кухня — это самое главное место в доме. Здесь происходит приготовление пищи, отсюда берут начало сила, здоровье, жизнеспособность всех членов семьи. Идеальная кухня — это просторное, хорошо проветриваемое, достаточно освещенное, всегда чистое и удобное, хорошо оборудованное помещение.

Домашняя утварь должна быть сделана из нержавеющей стали, стекла, дерева, глины. Хорошо заточенные ножи, чистые и красиво уложенные приборы. Это место, где царит тишина и хорошее настроение. Здесь не говорят о работе и не ссорятся. Лучше, если здесь играет тихая музыка и звучат духовные песни.

Человек, готовящий пищу, должен быть саттвичес-ким, спокойным, счастливым и здоровым, а сама ища — свежей, отличного качества, желательно из той местности, где вы живете. Идеально иметь продукты, выращенные своими руками.

Полное меню включает в себя шесть вкусов. Пища должна быть хорошо приготовлена и приправлена специями, соответственно сезону. Она должна аппетитно смотреться, иметь приятный аромат и тонкий вкус.

САМЙОГА — СОЧЕТАЕМОСТЬ ПРОДУКТОВ

Аюр-Веда описывает основные принципы сочетаемости продуктов с тем, чтобы пища могла хорошо перевариваться и усваиваться. В то же время, предлагается детальный список сочетаний, которых следует избегать, принимая пищу, ибо существуют сочетания продуктов, представляющие опасность для нашего организма.

К примеру: нельзя пить молоко во время еды и смешивать его с фруктами, особенно с бананами. Это плохоперевариваемое соединение, способствующее образованию в организме амы и токсинов.

Молоко отлично сочетается с манго, так как делает его легким и нежным для усвоения. Это единственный фрукт, хорошо сочетающийся с молоком. То же касается хлеба и риса. Молоко лучше пить теплым, натощак, утром или вечером. Стакан теплого молока с чайной ложкой ги и одной или двумя ложками сахара делают напиток очень питательным. Если его выпить перед сном, он успокоит питту, поможет заснуть и предотвратить запоры.

Можно привести и другие примеры: нельзя есть одновременно горячее и холодное, или одно за другим. Пить горячий кофе после мороженого не рекомендуется, т.к это осложняет работу тканей пищеварительных органов. Поскольку невозможно изложить весь курс диеты в маленькой книге, наша задача — представить Аюр-Веду Махариши, а за диетическими советами мы приглашаем вас обратиться в Центр профилактики Аюр-Веды Махариши.

РАЗИ — КОЛИЧЕСТВО

Есть следует умеренно, оставляя немного места в желудке, чтобы переваривание пищи проходило легко. Треть для пищи, треть для воды и треть незаполненного пространства — таковы идеальные пропорции. Стакан теплой воды, выпитый маленькими глотками во время еды, улучшает пищеварение, но не стоит этого делать до или сразу после окончания еды, так как в этом случае ослабляется агни и ухудшается пищеварение. Очень холодные напитки не рекомендуются вообще. Переедание перегружает организм, накапливает аму в пищеварительном канале и является причиной многочисленных нарушений. Нужно дождаться

момента, когда процесс пищеварения полностью завершится, и только тогда начинать принимать пищу снова. Существует одно простое и очевидное правило: есть и пить надо только тогда, когда этого действительно хочешь. В случае плохой перевариваемости, рекомендуется голодание в течение двадцати четырех часов. Это значит, что следует пить только теплую воду, что позволит очистить систему, восстановить агни и избавиться от накопившихся токсинов.

ДЕША — МЕСТО

Место, где вы едите — это очень важное место. Оно должно быть чистым, проветриваемым и удобным, спокойным, приятным, хорошо оформленным, с цветами на столе. Старайтесь не принимать пищу в шумных, беспокойных местах, среди толпы или в присутствии неприятных вам людей. Лучше воздержаться от еды вообще, чем есть в таких условиях.

КАЛА — ВРЕМЯ

Для завтрака самое лучшее время — с семи до восьми утра, до того момента, как увеличится капха. Основная еда рекомендуется между одиннадцатью и двенадцатью дня, в этот период агни наиболее силен. Вечером желательно есть легкую пищу, причем до наступления темноты, перед капхой, до того, как агни уйдет на отдых. Всегда учитывайте сезон, время и пракрити (природу) каждого продукта.

УПАЙОГАСАМТХА — КАК ПРАВИЛЬНО ЕСТЬ

Перед тем, как сесть за стол, желательно вымыть лицо и руки, надеть чистую одежду и на несколько минут расслабиться. «Сядьте как король», — говорит Аюр-Веда. Не читайте, не смотрите телевизор во время еды. Ешьте в тишине, в приятной и расслабленной обстановке. Желательно не спешить и тщательно пережевывать пищу. Стакан теплой воды, выпитый маленькими глотками — отличное средство для хорошего переваривания пищи.

Вы должны следовать своим вкусам, есть то, что вам нравится, что вкусно пахнет, полезно для организма. Однако хорошо бы знать, что некоторые пристрастия в еде — результат вредных привычек, от которых нужно избавляться, развивая сознание.

УПАЙОКТАН — ЭФФЕКТ ПИЩИ

Человек, знающий что именно нужно есть в различные моменты дня и года, уверенный в том, что его агни силен, получает от приема пищи отличный эффект, хорошо себя чувствует, он легок, полон энергии, его здоровье в порядке, а жизнь приятна и радостна.

Знания Аюр-Веды позволяют нам прожить жизнь, согласуясь с Естественным Законом. Интуиция подсказывает, как питаться не нарушая равновесия. Опиранные выше советы продемонстрировали, насколько аюрведические знания полны и детальны.

Однако существует еще серия рекомендаций, которых следует придерживаться — не ешьте йогурт на ночь, не готовьте пищу, добавляя в нее мед (разогретый даже однажды, мед теряет свои качества и становится трудно перевариваемым). Ниже приведено еще несколько советов диетического характера.

Бодхи-йога: технология просветления (принципы питания в аюрведе)

НЕСКОЛЬКО ПРАКТИЧЕСКИХ СОВЕТОВ

— Щепотка имбиря, размешанная с небольшим количеством соли, принятая за двадцать минут до еды, стимулирует аппетит и пищеварение.

— Тушить овощи лучше с имбирем, так как тогда пища становится легкой и хорошо усваиваемой.

— Чай с имбирем, свежий имбирь, прокипяченный в воде в течение нескольких секунд, хорош для предупреждения и лечения переохлаждения. В чай также можно добавить корицу, гвоздику и кардамон. Такой напиток во время еды прекрасно помогает пищеварению, стимулируя агни и способствуя выведению токсинов.

— Не следует на ночь есть сыр и другие тяжелые продукты. Для облегчения их усваиваемости в пищу можно добавить чуточку черного перца.

— Ги (очищенное масло) — очень саттвический продукт, питающий организм. Такое масло переваривается лучше обычного, в нем меньше холестерина. Две небольшие ложечки ги с хлебом, рисом или другими злаковыми придадут приятный вкус пище, стимулируя агни и улучшая пищеварение. Такое сочетание продуктов способствует созданию оджаса и приводит доши в равновесие. Для приготовления масла ги нужно взять килограмм или полкилограмма несоленого сливочного масла, поставить на небольшой огонь и разогревать в течение десяти минут. Когда появятся большие, а затем маленькие пузырьки и масло приобретет золотистый оттенок, тогда уменьшите огонь и оставьте продукт охлаждаться. Затем профильтруйте через чистую хлопчатобумажную ткань. Ги хорошо сохраняется даже при комнатной температуре.

— Очень хорош напиток ласси, он утоляет жажду, способствует пищеварению. Его можно приготовить, смешав кефир или йогурт с двумя частями воды. Туда можно добавить имбирь, сахар или соль. Важно все хорошо перемешать до однородной массы, причем желательно не использовать миксер, так как он может повредить нежную структуру йогурта. «Ласси на земле — то же, что нектар на небесах…» — говорит Аюр-Веда. — После шоколада или мороженого рекомендуется пожевать несколько зерен кардамона, это облегчит пищеварение. — Следует много пить — до шести — семи стаканов воды в день для очистки организма. Пить лучше натощак утром, после полудня и вечером, но не перед или после еды.

— Вегетарианская диета, состоящая из фруктов, овощей, зерновых, молочных продуктов, позволяет поддерживать хорошее здоровье, продлевая жизнь человека. В настоящее время многие данные подтверждают связь между вегетарианским режимом питания и предупреждением сердечно-сосудистых заболеваний, рака, кариеса.

Если вы регулярно ели мясо, но хотите стать вегетарианцем, делайте это постепенно, не форсируя событий. Начните с того, что замените красное мясо на мясо птицы или рыбы, потом ешьте мясо раз или два в неделю. Не торопитесь, почувствуйте богатство вегетарианской кухни. Наслаждайтесь простой или экзотической, но достаточно разнообразной пищей: сыром, рисом с миндалем или изюмом, томатной пиццей, овощными блюдами, маслинами. Сходите в вегетарианский ресторан, чтобы посмотреть, как там готовят и перенять некоторый опыт для домашней кухни.

Памятование о дыхании

Бодхи-йога: технология просветления

В этом сообществе монахов есть монахи, которые посвящают себя развитию четырех основ осознанности, … четырех правильных усилий, … четырех основ могущества, … пяти способностей, пяти сил, … семи факторов пробуждения, … благородного восьмеричного пути:
таковы монахи в этом сообществе монахов.

В этом сообществе монахов есть монахи, которые посвящают себя развитию дружелюбия, … сострадания, … сопереживающей радости, … беспристрастия, … (восприятия) непривлекательности (тела), восприятия непостоянства:
таковы монахи в этом сообществе монахов.
В этом сообществе монахов есть монахи, которые посвящают себя развитию осознанности вдыхания и выдыхания.
Осознанность дыхания, когда ее развивают и постоянно практикуют, дает великолепные плоды, великолепные преимущества.

Осознанность дыхания, когда ее развивают и постоянно практикуют, приводит к совершенству все четыре основы осознанности.

Четыре основы осознанности, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству семь факторов пробуждения.

Семь факторов пробуждения, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству ясное знание и освобождение.
Осознанность вдыхания и выдыхания

И каким образом осознанность вдыхания и выдыхания, когда ее развивают и постоянно практикуют, приводит к совершенству все четыре основы осознанности?

При этом, монахи, монах уходит в лес, под крону дерева, или в пустынное место, садится, скрестив свои ноги, держит тело прямо и устанавливает осознанность возле рта.

Всегда осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.

I. Отслеживание тела
(1) Делая длительный вдох, он распознает, что он делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он распознает, что он делает длительный выдох;
(2) делая короткий вдох, он распознает, что он делает короткий вдох;
делая короткий выдох, он распознает, что он делает короткий выдох.
(3) Он тренируется вдыхать, чувствуя все тело,
он тренируется выдыхать, чувствуя все тело.
(4) Он тренируется вдыхать, успокаивая деятельность всего тела,
он тренируется выдыхать, успокаивая деятельность всего тела,
II. Отслеживание чувств
(5) Он тренируется вдыхать, чувствуя восторг,
он тренируется выдыхать, чувствуя восторг.
(6) Он тренируется вдыхать, чувствуя счастье,
он тренируется выдыхать, чувствуя счастье.
(7) Он тренируется вдыхать, чувствуя умственную деятельность,
он тренируется выдыхать, чувствуя умственную деятельность.
(8) Он тренируется вдыхать, успокаивая умственную деятельность,
он тренируется выдыхать, успокаивая умственную деятельность.
III. Отслеживание ума
(9) Он тренируется вдыхать, чувствуя ум,
он тренируется выдыхать, чувствуя ум.
(10) Он тренируется вдыхать, удовлетворяя ум,
он тренируется выдыхать, удовлетворяя ум.
(11) Он тренируется вдыхать, делая ум устойчивым,
он тренируется выдыхать, делая ум устойчивым.
(12) Он тренируется вдыхать, освобождая ум,
он тренируется выдыхать, освобождая ум.
IV. Отслеживание умственных качеств
(13) Он тренируется вдыхать, отслеживая непостоянство,
он тренируется выдыхать, отслеживая непостоянство.
(14) Он тренируется вдыхать, отслеживая затухание,
он тренируется выдыхать, отслеживая затухание.
(15) Он тренируется вдыхать, отслеживая прекращение,
он тренируется выдыхать, отслеживая прекращение.
(16) Он тренируется вдыхать, отслеживая отрешение,
он тренируется выдыхать, отслеживая отрешение.
Четыре основы осознанности

(I) Когда бы монах,
(1) делая длительный вдох, ни распознавал, что он делает длительный вдох;
делая длительный выдох, ни распознавал, что он делает длительный выдох;
(2) делая короткий вдох, ни распознавал, что он делает короткий вдох;
делая короткий выдох, ни распознавал, что он делает короткий выдох,
(3) ни тренировался вдыхать, чувствуя все тело,
ни тренировался выдыхать, чувствуя все тело;
(4) ни тренировался дыхать, успокаивая деятельность всего тела,
ни тренировался выдыхать, успокаивая деятельность всего тела,
то он отслеживает тело в теле, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

Я скажу вам, монахи, что это вдыхание и выдыхание относится к выдающимся телам среди всех тел, вот почему монах в этом случае

отслеживает тело в теле, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;
(II) Когда бы монах
(5) ни тренировался вдыхать, чувствуя восторг,
ни тренировался выдыхать, чувствуя восторг,
(6) ни тренировался вдыхать, чувствуя счастье (сукха),
ни тренировался выдыхать, чувствуя счастье,
(7) ни тренировался вдыхать, чувствуя умственную деятельность (читтасанкхара)
ни тренировался выдыхать, чувствуя умственную деятельность,
(8) ни тренировался вдыхать, успокаивая умственную деятельность,
ни тренировался выдыхать, успокаивая умственную деятельность,
то он отслеживает чувства в чувствах, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

Я скажу вам, монахи, что это пристальное внимание к вдыханию и выдыханию относится к выдающимся чувствам среди всех чувств, вот почему монах в этом случае

отслеживает чувства в чувствах, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;
(III) Когда бы монах
(9) ни тренировался вдыхать, чувствуя ум,
ни тренировался выдыхать, чувствуя ум,
(10) ни тренировался вдыхать, удовлетворяя ум,
ни тренировался выдыхать, удовлетворяя ум,
(11) ни тренировался вдыхать, делая ум устойчивым,
ни тренировался выдыхать, делая ум устойчивым,
(12) ни тренировался вдыхать, освобождая ум,
ни тренировался выдыхать, освобождая ум,
то он отслеживает ум в уме, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

Без осознанности и бдительности нет осознанности вдыхания и выдыхания, вот почему монах в этом случае

отслеживает ум в уме, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;
(IV) Когда бы монах
(13) ни тренировался вдыхать, отслеживая непостоянство,
ни тренировался выдыхать, отслеживая непостоянство,
(14) ни тренировался вдыхать, отслеживая затухание,
ни тренировался выдыхать, отслеживая затухание,
(15) ни тренировался вдыхать, отслеживая прекращение,
ни тренировался выдыхать, отслеживая прекращение,
(16) ни тренировался вдыхать, отслеживая отрешение,
ни тренировался выдыхать, отслеживая отрешение,
то он отслеживает умственные качества в умственных качествах, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;

Тот, кто мудро видит, как покорить алчность и огорчение, наблюдает с беспристрастием, вот почему монах в этом случае

отслеживает умственные качества в умственных качествах, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру;
Таким образом, монахи, осознанность вдыхания и выдыхания, когда ее развивают и постоянно практикуют, приводит к совершенству все четыре основы осознанности.
Семь факторов Пробуждения (bojjha’nga)

И каким образом четыре основы осознанности, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству семь факторов пробуждения?

(1) Когда бы монах ни отслеживал тело в теле, пылко, бдительно и осознанно, покорив алчность и огорчение по отношению к миру, то его осознанность устойчива и непрерывна.

Когда его осознанность устойчива и непрерывна,
то возникает «осознанность» (sati) как фактор Пробуждения.

Он развивает этот фактор, и благодаря развитию этот фактор достигает полного совершенства.

(2) Пребывая таким образом в осознанности, он с помощью мудрости различает, изучает, производит исследование этого умственного качества.

Когда, пребывая таким образом в осознанности, он с помощью мудрости различает, изучает, производит исследование этого умственного качества,
то возникает «различение умственных качеств» (dhamma-vicaya) как фактор Пробуждения.

Он развивает этот фактор, и благодаря развитию этот фактор достигает полного совершенства.

(3) У того, кто различает, изучает, производит исследование этого умственного качества, возникает неослабная настойчивость.

Когда у того, кто различает, изучает, производит исследование этого умственного качества, возникает неослабная настойчивость,
то возникает «настойчивость» (viriya) как фактор Пробуждения.

Он развивает этот фактор, и благодаря развитию этот фактор достигает полного совершенства.

(4) В том, у кого проявилась настойчивость, возникает неземной восторг.

Когда в том, у кого проявилась настойчивость, возникает неземной восторг,
то возникает «восторг» (p?ti) как фактор Пробуждения.

Он развивает этот фактор, и благодаря развитию этот фактор достигает полного совершенства.

(5) У того, кто наполнен восторгом, успокаивается тело и успокаивается ум.

И когда тело и ум того, кто наполнен восторгом, успокаиваются,
то возникает «расслабление» (passadhi) как фактор Пробуждения.

Он развивает этот фактор, и благодаря развитию этот фактор достигает полного совершенства.

(6) У того, кто расслаблен, чье тело успокоено, сосредотачивается ум.

И когда у того, кто безмятежен, чье тело успокоено, сосредотачивается ум,
то возникает «сосредоточение» (sam?dhi) как фактор Пробуждения.

Он развивает этот фактор, и благодаря развитию этот фактор достигает полного совершенства.

(7) Он внимательно наблюдает сосредоточенный таким образом ум.

И когда он внимательно наблюдает сосредоточенный таким образом ум, у него зарождается «безмятежное наблюдение» (upekkh?) как фактор Пробуждения.

Он развивает этот фактор, и благодаря развитию этот фактор достигает полного совершенства.
(Аналогично с тремя остальными основами осознанности: чувства в чувствах, ум в уме, умственные качества в умственных качествах.)

Таким образом четыре основы осознанности, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству семь факторов пробуждения.
Ясное знание и освобождение

И каким образом семь факторов пробуждения, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству ясное знание и освобождение?

При этом, монахи, монах развивает осознанность как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает различение умственных качеств как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает настойчивость как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает восторг как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает расслабление как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает сосредоточение как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Он развивает беспристрастие как фактор пробуждения, основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к отрешению.

Таким образом семь факторов пробуждения, когда их развивают и постоянно практикуют, приводят к совершенству ясное знание и освобождение

Так сказал Благословенный. Радостные сердцем, монахи восхитились его словам.

Маджджхима Никая 118
Анапанасати сутта
(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)

Йога и растяжка

Прежде всего, травмы при практике йоги возникают из-за самой главной ошибки, которую делают, как я случайно недавно обнаружил, почти все, кто начинает заниматься йогой.

И именно из-за этой ошибки, я сейчас ее назову, очень многие, кто начинает заниматься, зарабатывают травмы. Человек приходит в фитнес-центр и говорит: а йога – это что, это растяжка, да? Вот. И здесь заключается самая главная ошибка. Йога и растяжка не имеют ничего общего между собой. Практика хатха-йоги и хорошая растяжка – это вещи, если не взаимоисключающие, то по крайней мере, хорошая растяжка очень мешает получить от йоги тот эффект, который она может дать. Сейчас объясню.

Если мы попробуем отыскать самое первое определение йоги, то где-то в Ведах мы на него наткнемся. Веды – это очень старые книги, прибитые пылью времени, сейчас эти тексты не применимы в нынешней обстановке, они безнадежно устарели, но, тем не менее, какая-то базовая информация, которая там есть, проходит сквозь века и тысячелетия, потому что она касается устройства вселенной. Скорее, каких-то аспектов вселенной — они не очень сильно изменяются, изменяется картина применения информации в социуме, вносятся поправки. Потом это самое первое определение йоги всплывает в Упанишадах. Там некто Яма – бог смерти, говорит человеку, возжаждавшему приобщиться, что есть йога. Он говорит, что йога – это умение владеть всеми своими эмоциями. На тот момент, это сколько-то тысяч лет назад, владение собой ограничивалось владением эмоциями, потому что человек в большей степени был движим инстинктивным разумом, и неконтролируемые эмоции – это был самый серьезный камень преткновения. И до более тонкого управления дело не доходило, нужно было сначала справиться со своими звериными, животными проявлениями.

В те времена о значении слова йога как одной из шести ортодоксальных систем индийской философии — углубленном созерцании, единении со всевышним и т.д. вообще никто понятия не имел. Потому что это значение слова появились уже в результате практического развития системы, в результате развития методов уже после Христа, после Патанджали, а тогда его употребляли в его первом значении. А первое значение – это узда, упряжь, обуздание, т.е. если перевести на современную терминологию – это контроль. Итак, первое определение йоги, имеем что – контроль есть способность владеть всеми своими эмоциями. Потом по мере развития социума и человека, и способностей человека отдавать себе отчет в том, что он делает, это определение претерпело некоторое изменение. И Патанджали во втором столетии до рождества Христова уже его несколько расширил и сказал, что йога – есть устранение суеты ума. Т.е. контроль – есть устранение суеты ума или прекращение суеты ума. Речь шла уже не только о контроле над эмоциями, но уже и об умении применять мыслительный аппарат, об умении работать с образами, управлять сферой генерирования образов, идей, намерений — это уже более глубокая штука.

Но, что оказывается: человек садится, складывает ножки в лотос, сидит 4, 5, 10 часов, управляя своим умом, и его мозг начинает перестраивать режим работы. Действительно, если человек сосредотачивается на крышке черепа, у него процесс креативного мышления или процесс контролируемого движения осознания распределяется по коре головного мозга и туда устремляется мощный поток энергии, потому что мозг этого требует. По позвоночнику со всех источников, какие только могут, собирается энергия – вся, какая есть в организме, и тянется в мозг. Вот это и называется пробуждением Кундалини. Но энергия из ниоткуда не берется, она должна быть обеспечена обменными процессами в органах, а органы обычного человека привыкли к обычному нормальному мерцающему вяло текущему процессу. Когда происходит переключение в новый режим работы, то этот процесс требует возрастания потребления энергии. Это законы физики, они для всех систем одни — мы знаем, что всегда критические расчеты любой системы ориентируются на максимальный уровень нагрузки, т.е. максимальные потоки, максимальные токи, напряжение, максимальные перепады. И вот этот процесс включения – процесс Кундалини – это и есть мощнейший переходный процесс во всей системе. И если органы не могут его поддержать, не способны, у них нет ресурса, что тогда происходит — они начинают ослабляться и разрушаться. И если где-то есть бактерия или вирус или еще что-то, он быстро вгрызается и по полной программе разваливает организм.

Что получается? Если мы сразу начинаем пытаться контролировать ум, но наше тело не способно поддержать эти попытки, то либо нам ничего не удается, либо мы разрушаем себя. Йогины древности столкнулись с этой проблемой, они поняли, что для того, чтобы успешно практиковать раджа-йогу, т.е. прямое управление сознанием, нужно иметь подготовленный материальный ресурс, нужно что-то сделать с телом и с его способностью усиливать обменные процессы, генерировать определенное количество энергии. Дать телу возможность более легко адаптироваться к повышенным нагрузкам и повысить иммунный барьер, чтобы в условиях повышенных нагрузок вирусы, бактерии и т.д. не сгрызали тело. Они долго искали способ, как этого добиться, и, в конце концов, имперически вышли на гимнастическую систему, построенную на вытягивании соединительной ткани.

Что такое асана? Асана – это форма тела, которую мы придаем для того, чтобы растянуть сухожильно-мышечные жгуты, причем, чем более мощные жгуты, чем больше их, тем более эффективна асана с точки зрения именно повышения иммунитета и повышения адаптивных способностей организма. Йогины древности и средних веков вышли на это имперически, академик Богомолец в 20-30-х годах на клинических экспериментах четко доказал взаимозависимость состояния соединительной ткани и иммунитета человека. Состояние соединительной ткани (сухожилия, соединительно-тканные мешки, в которых находятся мышцы, суставные сумки, внутрисуставные связки, соединительно-тканные оболочки органов и т.д.) напрямую определяет уровень иммунитета и уровень адаптивных способностей организма. Асана – это способ тянуть соединительные ткани так, чтобы они давали нам прирост способностей организма выдерживать перегрузки, возникающие при попытке внедриться в управления режимами работы мозга. Все. Все очень просто. Просто до примитива.

А теперь давайте рассмотрим пример — хорошо растянутый человек начинает заниматься йогой. Он тянется, но для того, чтобы система сработала, нужно, во-первых, предельное растягивание – только тогда организм начинает меняться — ткань начинает изменяться, когда организм понимает, что у него не хватает способностей, ему нужно развиться. Возникает вопрос: кто легче и быстрее и с более простыми формами доберется до этого режима глубокого вытягивания — человек, который хорошо растянут или человек, который не растянут? Конечно, человек, который не растянут. Ему стоит чуть-чуть начать гнуться – и все, у него уже все работает. Это типичный пример, когда человек, плохо растянутый начинает заниматься йогой, у него очень быстро происходит изменение в мозге, сознании, в состоянии организма в целом — он быстрее въезжает в тему. А человек хорошо растянутый тянется, гнется, но он так и остается хорошо растянутым человеком, он остается таким же эмоциональным придурком, которым он был и раньше. Я очень много таких знаю, особенно мужчин, хорошо растянутых, они все из себя клевые, у них все хорошо получается. Но это не асаны, а просто пустая гимнастическая форма, она не работает, потому что для того, чтобы сделать асану, хорошо растянутому человеку приходится изощряться и выдумывать все более и более глубокие вещи.

Проблема в чем? Проблема в том, что когда человек повторяет изо дня в день асаны и начинает управлять мозгом, тело отрабатывает и по принципу обратной связи становится более растянутым, тогда приходится находить более сложные формы. Сложные асаны выдуманы именно потому, что на каком-то этапе простые перестают работать. А задача практики асан в том, чтобы придать телу комплекс форм, который бы пробежался глубоким вытягиванием по всем сухожильно-мышечным жгутам, причем, в каждой асане нужно зафиксировать эту картину. Но если мы будем просто тянуть, мы, в конце концов, просто разболтаем эту систему. Обязательно нужна обратная компенсация. Как мы подвергаем вытягиванию сухожильно-мышечные жгуты, точно также мы должны по максимуму задействовать статические изометрические напряжения мускулатуры. Почему я всегда настаиваю на выполнении нижних стоек на руках — потому что они относятся к категории наиболее напряженных упражнений, и они компенсируют вытягивающие асаны. Если делать вытягивание и не делать силовые асаны, система разбалтывается и через некоторое время хатха-йога, асана как таковая перестает работать. Остается чисто гимнастическая форма. И статика вытягивания и статика напряжения должны быть довольно длинными. Естественно нужны и дополнительные динамические процессы, чтобы толкать физиологические жидкости, для того, чтобы в суставах как-то циркулировала смазка, чтобы позвоночник не заклинивало. Для этого в переходах между асанами используют динамические элементы. Они должны быть обязательно. Пусть это будут гимнастикообразные элементы или цигунообразные. Цигунообразные элементы предпочтительнее с точки зрения распределения плотности энергии в системе.

Вот таким образом мы выходим на практику асан, в которой, естественно есть свои законы построения форм. Если асаны делаются правильно, то за минимальный промежуток времени мы достигаем максимального эффекта в плане подхлестывания иммунитета, повышения адаптивных способностей организма. Если асаны делаются неправильно, то возникают, во-первых — перекосы, во-вторых — травмы.

То, что в мире людей сейчас называют словом «йога», в большинстве случаев является профанацией. Мастеров, которые действительно владеют и обучают стилям истинной йогической практики, можно пересчитать по пальцам. И все действительно стоящие школы обладают одной общей чертой — это очень современное использование сложных древних тренинг-технологий. Конечно, таких школ не больше, чем мастеров… Люди остаются людьми, и, чем бы они ни занимались, кем бы себя ни провозглашали, очень и очень немногим удается вырваться из замкнутого круга. Большинство так и остается дилетантами — в чем угодно, не важно в чем именно. И особенно в йоге, ведь, по большому счету, это — самый сложный и самый эффективный путь развития осознания из всех, которыми располагает человечество. Не имеет значения, какой из вариантов мы возьмем — классическую йогу, тибетскую, даосскую или китайский цигун…

Простые техники хороши для того, кто прост и слаб, потому что для таких людей даже самые несложные вещи представляют собой вызов на пределе возможностей. А для того, чья энергетическая структура начинает развиваться и усложняться, они на каком-то этапе себя исчерпывают и ничего не могут дать с точки зрения развития сознания и накопления самоосознания. И приходится искать более сложные и комплексные вещи. Древние мастера были очень мудрыми и исключительно практичными людьми. Вряд ли они стали бы выдумывать все эти сверх-замысловатые фокусы, если бы можно было ограничиться элементарными. В отличие от магов, которым зачастую свойственно нагромождать ритуалы друг на друга только лишь из любви к искусству, мастера йоги всегда старались сжать практику, извлечь из нее максимум эффекта при минимуме затрат, выбросить все, без чего можно обойтись, а то, что осталось, плотно «упаковать» в гармоничные и с точки зрения психоэнергетического эффекта очень точно построенные ряды.

Автор статьи: А.В. Сидерский

Не пропусти обновление
Ваш e-mail: *
Ваше имя: *
Ваш город:
Новые задания
Вечерние вопросы себе
Каждый вечер перед сном анализируй прошедший день и спрашивай самого себя: 1. Что нового я узнал сегодня и чему научился? 2. Что конкретно я сделал, чтобы приблизиться к своей мечте? 3. Что доставило мне радость сегодня? Эти 3 простых вопроса отражают качество прожитого дня! Нет ничего обиднее получить ответ “НИЧЕГО” по всем 3-м пунктам… Кстати, ответы.…
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека
Яндекс.Метрика
Яндекс цитирования
Найти на сайте