Дерево йоги

Ствол дерева йоги

Корни

Корни дерева йоги

В практике асаны можно обнаружить все восемь уровней йоги. Первым уровнем йоги является яма, которая сравнивается с корнем всего дерева, так как является тем основанием, на котором возникают остальные части. Посмотрим, как в процессе выполнения асан выражаются принципы ямы. Как мы уже говорили, яма заключается в следующих принципах: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (нестяжательство); брахмачарья (контроль над чувственными наслаждениями) и апаригра-ха (отсутствие жадности). Представим, что при выполнении одной из асан вы больше вытягиваетесь с правой стороны и меньше с левой. В вашем теле возникает безнравственное состояние. С правой стороны, где вы вытягиваетесь сильнее, возникает насилие, а с левой, где вытяжение меньше — насилия нет. В правой части тела вы агрессивны, потому что говорите самому себе: «Старайся изо всех сил! Вытягивайся как только можешь!» Это умышленное насилие, потому что вы перенапрягаетесь. С левой стороны вы не вытягиваетесь так сильно, поэтому, может быть, вы считаете, что не применяете насилия. Но человек, осознанно практикующий йогу, замечает, что если он сознательно применяет насилие к одной части, он одновременно неосознанно применяет его и в другой части. Поскольку правая часть более развита и способна на большее вытяжение, вы активно используете клетки тела с этой стороны; при этом в левой части вы не используете максимума возможностей клеток тела. Хотя это может показаться ненасилием, это также насилие, так как эти клетки погибнут, если не будут выполнять свои функции так, как должно. Таким образом, одна сторона демонстрирует умышленное насилие, а вторая — неумышленное.
Если вы больше вытягиваетесь с правой стороны, а левая при этом вытягивается в меньшей мере, вы должны распознать эту разницу между правой и левой частями и использовать левую часть осознанно, чтобы привести ее в равновесие с правой. Это называется равновесием насилия и ненасилия, и в этот момент и насилие, и ненасилие исчезают. Необходимо только лишь единение левой и правой сторон тела, и это равновесие является подлинным ненасилием.
Когда правая и левая части едины, это есть правдивость. В этом заключается второй принцип ямы. Вам не нужно стремиться к истине — вы уже достигли ее, так как вы избегаете неверного выполнения позы в более слабой части. Когда, выполняя асану, вы достигли полного вытяжения, возникает огромное взаимопонимание и связь между пятью оболочками тела, от физической до духовной и от духовной до физической. Таким образом, вы можете контролировать физические ощущения, ментальные колебания и интеллектуальные размышления, а это есть брахмачарья. Брахмачарья означает, что душа движется вместе с вашими действиями. Когда достигнуто единение души с движением тела, мы говорим о брахмачарье.
Поскольку все ваше внимание направлено на равновесие правой и левой сторон тела, у вас нет привязанностей или жадности; поскольку, когда душа и рассудок движутся вместе в теле, нет ничего, чем можно обладать, нет ничего, к чему можно стремиться. Это свобода от алчности, потому что исчезает мотивация; когда исчезает мотивация, исчезает тяга к обладанию, а вместе с ней и жажда наживы.
Таким образом принципы ямы представлены при выполнении любой асаны. Вот проявление этического закона при выполнении асаны.

 

Ствол

Ствол дерева йоги

Ствол дерева соответствует принципам ниямы. Какова роль ниямы в выполнении асаны?
Первым принципом ниямы является шауча, чистота. Предположим, что, выполняя позу, вы правильно прогнулись в правой части тела. Это значит, что вы оживили и очистили эту сторону. Но если левая часть приняла неверное положение, не гармонирующее с правой стороной, она не очистится. Если вы не очистили левую часть, как можно достичь шаучи? Когда обе части изгибаются гармонично, они надлежащим образом освежаются и очищаются притоком крови, приносящей с собой биологическую энергию — прану.
Все вы знаете, как получают электричество: вода падает на лопасти турбины, генерируя электрический ток. Так же, выполняя асаны, мы заставляем кровь омывать каждую клетку тела, подобно воде, падающей на лопасти турбины, чтобы высвободить скрытую энергию нашего тела и наполнить его клетки светом. Когда приходит этот свет, мы испытываем сантошу, удовлетворение, которое является вторым принципом ниямы.
Помимо этого довольства существует высшее состояние удовлетворения и высший уровень выполнения асан, которые выражаются в трех оставшихся принципах ниямы: тапасе, свадхьяе и Ишвара-пранид-хане.
Что такое тапас? Обычно это слово переводят как аскетизм, но его значение более точно передается словосочетанием «страстное желание». Это страстное желание очистить каждую клетку нашего тела и каждую частицу наших ощущений, с тем чтобы чувства и тело все время оставались чистыми и здоровыми, чтобы нечистоты больше не смогли войти в нас. Именно с таким духовным подходом нужно выполнять асаны. Это карма-йога, йога действия, ибо жгучее желание сохранять каждую нашу частицу в чистоте требует от нас действий.
Что значит свадхьяя? «Сва» означает «внутренняя суть», а «адхьяя» — «изучение». Как я уже говорил, мы состоим из трех тел и пяти оболочек, от грубого тела и каузального тела, от анатомической оболочки до духовной оболочки блаженства. Понимание полного функционирования этих трех тел и пяти оболочек человеческого существа есть свадхьяя, изучение себя от поверхности кожи до глубины души. Это называют джняна-йогой, йогой духовного знания.
Наконец, Ишвара-пранидхана является бхакти-йогой, йогой преданности. Когда посредством практики вы достигаете высшего состояния рассудка и этот зрелый рассудок заставляет вас терять чувство отождествления со своей личностью, вы становитесь единым с Богом, потому что вы жертвуете себя Ему. Это Ишвара-пранидхана — посвящение своих действий и своей воли Богу. В этом заключается последний из пяти принципов ниямы.
Таким образом, смысл выполнения асан заключается в том, чтобы поддерживать кожу, клетки, нервы, артерии и вены, дыхательную и кровеносную системы, системы пищеварения и выделения, ум, рассудок и сознание в чистоте и ясности. Этот процесс включает в себя все принципы ямы и ниямы, которые являются корнями и стволом дерева йоги.

 

Ветви

Ветви дерева йоги

Асаны — это ветви дерева. В чем суть правильного отношения и подхода к выполнению асаны?
Выполняя позу, вы должны быть полностью поглощенным»тем, что делаете, со всей возможной преданностью, самоотдачей и вниманием. Вам следует быть честным в подходе и в выполнении асан. Когда вы выполняете позу, вы должны понять, приняло ли ваше тело вызов ума, или ваш ум принял вызов тела. Идете ли вы от тела, чтобы достичь правильного чувства позы, или вы делаете это просто потому, что в книгах написано, что эта поза дает определенный эффект? Находитесь ли вы под влиянием прочитанного, пытаясь достигнуть опыта, о котором написал другой человек, или вы выполняете позу, чтобы свежим взглядом оценить свои собственные ощущения, тот новый свет, который возникает при ее выполнении?
В дополнение к такой полной честности вам нужно обладать огромной верой, смелостью, решимостью, осознанием и поглощенностью своими действиями. Если ваш разум, тело и сердце обладают этими качествами, вы хорошо выполните позу. Асана должна наполнять все существо человека великолепием и красотой. Это духовная практика, реализуемая в физической форме.
Асана — значит поза, которая есть искусство расположения тела как единого целого: физически, ментально и духовно. Поза состоит из двух аспектов: вход в позу и пребывание в позе. Вхождение в позу означает действие. Поза означает принятие фиксированного положения тела и его частей, как это представлено в той или иной асане, которую вы выполняете. Пребывание в позе означает размышление. Поза переосмысливается и переоценивается таким образом, чтобы конечности и части тела приняли правильное положение, отдыхали и расслаблялись. В это время ваш ум наблюдает за состоянием полного покоя костей, суставов, мышц, волокон и клеток тела.
Осознавая, какая часть тела работает, какая часть ума работает и в какую часть тела не проник ум, мы заставляем ум работать, наполняя тело. Как тело может сжиматься или расширяться, так и рассудок сжимается или расширяется для того, чтобы достичь каждой части тела. Это называется пребыванием в позе; это острота восприятия. Когда эта чувствительность равномерно соприкасается с телом, умом и душой, мы пребываем в состоянии созерцания или медитации, которое есть асана. В этом состоянии преодолеваются или разрушаются двойственность между телом и умом, умом и душой.
Структура асаны не может быть изменена, так как каждая асана сама по себе есть целое искусство. Каждую асану необходимо изучать арифметически и геометрически, чтобы добиться при ее выполнении выражения ее подлинной формы. Вес тела должен равномерно распределяться между мышцами, костями, умом и рассудком. Сопротивление и движение должны быть в полном согласии. Хотя выполняющий позу является субъектом, а сама асана — объектом, асана должна стать субъектом, а практикующий объектом, чтобы рано или поздно практикующий, инструмент (тело) и асана стали одним целым.
Изучайте аспект асаны. Она может быть треугольной, округлой, дугообразной, овальной, прямой или диагональной. Замечайте это в процессе ее исполнения, изучайте и действуйте в соответствии со своими наблюдениями, чтобы тело могло выполнить асану в ее изначальном величии. Подобно правильно ограненному бриллианту, нужно обработать драгоценный камень тела со всеми его суставами, костями и так далее, чтобы он вписался в совершенную оправу асаны. В этот процесс вовлекается все тело целиком, вместе с чувствами, умом, рассудком, сознанием и внутренней сутью. Вы не должны приспосабливать асану к структуре своего тела — наоборот, ваше тело должно подстроиться под требования асаны. Тогда асана обретает правильное физическое, физиологическое, психологическое, интеллектуальное и духовное существование.
Патанджали говорит, что, когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть. Это называется пребыванием в позе, осознанием в действии. Если асаны выполняются именно таким образом, клетки тела, имеющие свои собственные память и рассудок, остаются здоровыми. Если посредством правильной практики асан сохраняется здоровье клеток, здоровым становится и физиологическая оболочка (пранамая-коша), а ум приближается к душе. В этом заключается эффект асан. Асаны нужно так выполнять, чтобы ум освобождался от телесной зависимости и направлялся к свету души; чтобы практикующий нашел свое пристанище в обители души.

 

Листья

Как листва является органом дыхания дерева и снабжает его питательными веществами для здорового роста, так и пранаяма питает и вентилирует клетки, нервы, органы, рассудок и сознание человека. Выполняя асану, мы только тогда можем полностью вытянуть тело, когда синхронизируем дыхание с движением. «Прана» значит энергия, «аяма» означает созидание, распределение и сохранение. Пранаяма является наукой о дыхании, которая ведет к созиданию, распределению и поддержанию жизненной энергии.
К сожалению, некоторые учителя просят своих учеников задерживать дыхание во время выполнения асан. Нигде в древних текстах не сказано, что нужно задерживать дыхание. Когда мы задерживаем дыхание, на что мы обращаем внимание, на дыхание или на позу? Когда мы вдыхаем, наш разум движется вперед, как листок. Когда мы выдыхаем, он возвращается назад. Когда мы задерживаем дыхание, мозг напрягается. Как же при этом можно ожидать, что в нашем теле появится спокойствие? Любая асана, выполняемая на вдохе, завершится как простое физическое действие, тогда как асана, выполняемая на выдохе, является живительной и органичной, оказывает физиологическое воздействие и приносит оздоровление на клеточном уровне. Выполнение позы с задержкой дыхания является лишь мышечным упражнением — вот такой метод занятий я и назвал бы физическим в противоположность духовной йоге!
Когда все становится единым — когда вы достигаете состояния полного единения тела, разума и души, — вы забываете о своем теле, забываете о дыхании, забываете о рассудке. Такое состояние возникает не на второй или третий день практики. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться пятьдесят или шестьдесят лет. Пока вы только новичок, вы можете использовать выдох как помощь.
Выдох действительно часто может помочь вам в правильном выполнении позы, так как во время выдоха тело освобождается от напряжения. Если у вас проблемы с желудком и вы страдаете от запора, врач дает вам слабительное; через некоторое время кишечник полностью опустошается, и вы чувствуете облегчение. Сходным образом йог принимает выдох как слабительное, и из клеток тела уходит напряжение. Но если и через пятьдесят лет вы все еще используете выдох именно с этой целью, вы не добились никакого физиологического или ментального прогресса. Добивайтесь того, чтобы в вашей повседневной практике были заметны прогресс и преобразования. Если бы сейчас я занимался йогой точно так же, как в 1934 году, когда я начал свои занятия, моя практика была бы подобна здоровому дереву, не приносящему никаких плодов, или здоровой женщине, которая не может родить ребенка. Я не занимаюсь такой йогой, Я хочу, чтобы мои действия приносили плоды. Подлинными плодами йоги являются не материальные достижения или исполнение поз. Йог никогда не замеряет объем вдыхаемого воздуха. Его интересует совсем другое. Йог стремится к достижению чистоты ума и сердца через гармонию дыхания, а это состояние достигается практикой пранаямы. Этот плод ваших действий покажет, идете вы верным путем или нет.
В Пуранах есть одна интересная история, в которой говорится об амритамантхана, или пахтании океана — нужно было взболтать океан, чтобы добыть нектар жизни. Демоны и ангелы сражались друг с другом за установление дхармы, морального закона. Ангелы пытались установить добродетели, а демоны — пороки. Так как демоны были сильнее ангелов, во Вселенной множился порок, поэтому ангелы пришли к Брахме и Шиве, которые предложили им обратиться за помощью в утверждении добродетели к богу Вишну, защитнику. Вишну посоветовал ангелам взбить океан и добыть из него эликсир жизни. А уж как его, распределить, бог брал на себя.
В океан была брошена гора Меру, служащая венчиком для взбивания, а королевская кобра, Адишеша, использовалась как мутовка, приводящая гору в движение. Демоны, будучи сильнее, взялись за голову Адишеши, а ангелы тянули ее за хвост. Когда они начали взбивать океан, гора затонула в море и они не могли продолжать дальше. Тогда бог Вишну принял форму Курмы, черепахи, и опустился на дно океана, чтобы поднять гору, так что ангелы и демоны смогли продолжить добывание эликсира.
Это пахтание олицетворяет вдох и выдох. Подобно горе, волнующей океан, позвоночник работает как венчик в процессе дыхания. Когда происходят вдох и выдох, позвоночник посылает вспышки энергии вперед, назад, вверх и вниз, создавая в нашем организме эликсир жизни, дживамрита. Господь Вишну в этой истории представляет собой пурушу, душу человеческого существа. Вишну в форме нашей сокровенной сути, или атмы, заставляет нас дышать, впитывать внешнюю энергию, которая, на своем глубоком уровне, содержит ядерную энергию эликсира жизни. Так мы растем в здоровье и гармонии и продлеваем свою жизнь, черпая скрытую энергию океана атмосферы Вселенной.
Говоря философским языком, вдох есть движение нашей внутренней сути к связи с поверхностью: суть нашего существа движется в такт с дыханием и прикасается к внутренней поверхности кожи — границе тела. Это путь наружу, или эволюционный процесс души. Выдох есть возвращение назад: это инволюционный процесс, когда тело, клетки и рассудок следуют внутрь, достигая своего источника, атмы, сути нашего существа. Этот эволюционный и инволюционный процесс в каждом человеке и называется пранаямой.
Таким образом, в каждом цикле дыхания у нас есть два пути постижения существования Бога. Они известны как правритти-марга, путь созидания, и нивритти-марга, путь отречения. Правритти-марга, путь созидания, направленный вовне, есть вдох; нивритти-марга, путь отречения, направленный внутрь, есть выдох. Основываясь на этой философии, йоги практиковались в достижении равновесия между этими двумя состояниями. Так абхьяса, практика, и вайрагья, отречение, объединяются в сплоченном единстве в практике кумбхаки, которая обычно переводится как задержка дыхания.
Кумбхака представляет собой удержание дыхания, рассудка и нашей внутренней сути, когда проявляющийся во вдохе Бог — основа нашего существа — удерживается йогом так долго, насколько он способен. Это атма-дхьяна — медитация на душе. Вы не просто задерживаете дыхание физическим усилием, но сосредотачиваетесь на своей сути, которая поднялась и проявляется во время вдоха. В тот момент, когда человек позволяет своей внутренней сути вновь опуститься вглубь, задержка дыхания становится всего лишь физическим и механическим действием и уже не является подлинной кумбхакой. Во время вдоха, как я говорил ранее, наша внутренняя суть поднимается на поверхность, как бог Вишну после погружения на дно океана, поднимающий наверх затонувшую гору Меру, чтобы продолжить взбалтывание океана. Истинная кумбхака заключается в сохранении стабильности проявившейся на поверхности внутренней сути. Это чисто божественное состояние практики, в которую входят вдох (пурака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (речака). Во время кумбхаки наша внутренняя суть становится единой с телом, а тело объединяется с внутренней сутью. Это божественное единство тела и разума во вдохе, задержке дыхания и выдохе.
Если рассматривать дыхание как функцию респираторной системы, оно представляет собой всего лишь физический процесс. Но когда вы изучили и поняли влияние дыхания на ум, оно становится духовным. Пранаяма — это мост между физическим и Духовным. Поэтому пранаяма является центральной осью йоги.

 

Кора

Когда вы совершенно и полностью поглощены своим выполнением асаны, не забывая ни о плоти, ни о чувствах, когда пять органов действия и пять органов восприятия правильно функционируют и взаимодействуют — это пратьяхара. Пратьяхара обычно переводится как отрешение чувств. Это означает перенос восприятия от поверхности кожи к центру нашего существа, к душе. В тот момент, когда ум становится безмолвным, душа пребывает в покое в своей обители, ум растворяется. Аналогичным образом, когда мышцы и суставы находятся в надлежащем положении в состоянии покоя, исчезают различия между телом, чувствами и умом, и сознание сияет во всей своей чистоте. В этом заключается смысл пратьяхары.
Мы уже говорили о том, что индийская философия различает пять оболочек тела: анатомическую, физиологическую, ментальную, интеллектуальную и духовную. Почему же мы разделяем ментальную и интеллектуальную оболочки? Почему мы делим ум на две части, которые для западной психологии представляют собой одно и то же? Мы разделяем ум, который собирает информацию, и рассудок, который обладает силой отличать истинное от ложного и здраво рассуждать.
Философия не является западной или восточной. Методы, которые разрабатывают философы, предназначены для индивидуального развития личности. Вы живете на Западе, а я на Востоке, но у нас с вами одни и те же слабости и сильные качества — не нужно проводить между ними различия. Если восточная и западная философские традиции кажутся вам различными в их подходах, вспомните, что восточная философия намного более древняя, а западная относительно молодая. Философия Запада рационалистична. Все в ней обсуждается с позиции рассудка головы, а не рассудка сердца. Тем не менее даже на Западе появилось новое направление. Появление психологии и парапсихологии служит примером того, что в нашу жизнь входят качественно новые понятия. Подлинная философия — это соединение рассудка головы и рассудка сердца, чему нас учили, к примеру, Будда, Шри Рамакришна, Шри Рамануджа и Святой Франциск Ассизский.
Интеллектуальная часть ума собирает, накапливает и хранит информацию, но не обладает силой ее различения. Различение известно как пратьяхара. Пратьяхара представляет собой развитие и совершенствование чувств восприятия. В большинстве случаев в нашей жизни память вытесняет рассудок. Память активизирует ум, а поскольку ум приводится к действию памятью, мы обращаемся только к прошлому опыту. Память боится потерять свою значимость, поэтому еще до того, как у ума появляется возможность обратиться к рассудку, память появляется и начинает говорить: «Действуй! Сейчас же! Немедленно!» Это импульс, который обычно и управляет нашими действиями. Многие люди импульсивны. Импульсивность предполагает немедленное действие, когда у вас нет возможности подумать. Вот почему нам дана пратьяхара, пятая ступень йоги. Вы должны быть уверены в том, что ваша память дает вам правильную информацию.
Пять органов чувств воспринимают вкус, звук, прикосновение, зрительные образы и запахи и направляют свои ощущения уму. Эти ощущения проходят через ваш ум и сохраняются в глубинах памяти. Память ожидает последующих опытов и возбуждает ум, который, оставляя без внимания рассудок, напрямую стимулирует органы действия, чтобы получить ожидаемый опыт. При этом рассудок пытается оценить возможные положительные и отрицательные результаты описываемого процесса, чтобы привести в равновесие память, ум и органы восприятия. Но они не прислушиваются к здравым рассуждениям рассудка. Основываясь на прошлых опытах удовольствия, они жаждут все больше и больше. Так возрастают потребности и желания. Желания искушают ум, отправляя его в поиск дальнейших наслаждений. Из-за этой постоянной тяги к удовольствиям органы действия теряют свою силу и уже неспособны чем-либо удивить и поразить органы восприятия или ум. Человек продолжает страстно желать повторения прошлых впечатлений, но так и не получает удовлетворения. В результате в нем растет зерно неудовлетворенности. Пятый аспект йоги, пратьяхара, возникает как истинный друг, чтобы спасти несчастного человека, помочь ему найти счастье в блаженстве души.
Ум, который до этого обходил вниманием рассудок, обращается к нему за советом. Рассудок, с его свойством распознавания, взвешивает правильное и неправильное и помогает уму не полагаться полностью на память и ее впечатления. Этот процесс, когда вы идете против течения памяти и ума, есть пратьяхара. При помощи рассудка, чувства направляются внутрь и возвращаются к источнику их возникновения. Этот процесс оценивания собственных инстинктов, мыслей и действий является практикой отрешения (вайрагья). Отрешение от событий внешнего мира и устремление к собственной душе и есть пратьяхара. С этого момента человек накапливает и использует свою энергию по необходимости, не тратит ее на удовлетворение страстного желания повторных опытов. Память получает новые и свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание овладевает рассудком (буддхи), успокаивая его у источника совести (дхармендрия). Тогда прекращаются импульсивные реакции, а интуитивное прозрение получает полную свободу.
Пратьяхара означает препятствование памяти, когда она пытается сыграть с вами свою любимую шутку. При этом память как будто бы перестает существовать и между умом и рассудком возникает прямая связь. Этот процесс не описывается ни одним западным направлением психологии, которая не делает различий между умом и рассудком. В индийской философии эти две части ума известны как блуждающий ум и уравновешенный ум. Если вы овладели этой стадией, то йога уже в ваших руках и отныне у вас появится новое знание и новое понимание жизни.
Если предмет поместить перед совершенным кристаллом, он будет отражать этот предмет без малейших искажений. Так же и сознание, освобожденное от тисков блуждающих мыслей, оно становится предельно чувствительным, безупречным, чистым и со вершенным. С этого момента вы начинаете осознавать, что познающий, инструменты познания и объект познания представляют собой одно целое, и ум может отражать без искажений и без преломления. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнувшая своей зрелости, прекращает свое существование, а ум, освобожденный от воспоминаний прошлого, остается вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым («Йога Сутры», 1,43).

 

Сок

Ограничение блуждающего ума известно как дхарана. Дхарана — это концентрация, или абсолютное внимание. Это сок, текущий в ветвях и стволе дерева по направлению к его корням.
Представьте озеро. Разве вода соприкасается только с одним его берегом, а не равномерно со всех сторон озера? Когда вы выполняете асану, ваше сознание, как вода озера, должно касаться внешних границ тела повсюду и в равной степени. Где же тогда возникают мысли? Как в процессе выполнения совершенной асаны — когда ваш рассудок распределяется по всему вашему телу — могут появляться мысли?
Это происходит потому, что вы выполняете асану разделено, по частям, ваше осознание прерывается волнами мыслей. Но если вы выполняете ее цельно, всеми своими клетками, нервами, рассудком, сознанием и самой сутью вашего существа, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять асаны как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, пребываете вы в состоянии, в котором есть мысли, или в состоянии, когда мысли отсутствуют, есть ли разница между этими состояниями, или, может быть, между мыслящим и без-мысленным состоянием стерлись все отличия.
Состояние осознанного отсутствия мыслей является и концентрацией, и медитацией. Отсутствие мыслей не означает беспамятство. Вы должны двигаться вдоль одной лишь нити, как паук двигается вдоль единственной нити паутины. Паук может двигаться лишь вдоль одной нити, так и для вас будет существовать одно единственное состояние. Если вы полностью забываете о своих мыслях и мыслительном процессе, это состояние без-мыслия в негативном смысле. Но пребывание в позитивном осознанном состоянии без мыслей есть самадхи.
Состояние наполненности мыслями требует предельного внимания. Состояние отсутствия мыслей также требует предельного внимания. Поэтому на самом деле нет ни состояния отсутствия мыслей, ни состояния наполненности мыслями. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая, со временем, приводит к дхьяне и самадхи; вот как нужно выполнять асаны.

 

Цветок

В выполнении асан задействованы два пути. Один путь эволюционный, выразительный или проявляющий, поднимающий внутреннюю суть к телу, к порам его кожи, к его внешним границам. Второй путь является инволюционным, интуитивным или сдерживающим, когда механизмы тела устремляются по направлению к внутренней сути. Объединение этих двух путей является божественным единением тела с душой и души с телом. Это медитация.
Во время выполнения асан нам нужно учиться выражать внешние формы и красоту позы, не теряя при этом внутреннего внимания. Кожа — это орган восприятия. Она не действует. Она получает. Любое действие воспринимается кожей, но если при выполнении асаны тело перерастягивается, его кожа теряет свою чувствительность и не посылает мозгу никаких сигналов. На Западе люди склонны к чрезмерному напряжению. Вы хотите добиться чего-либо. Вы хотите сделать это быстро. Вы хотите преуспеть в овладении позой, но вы не чувствуете реакций. Плоть настолько перерастягивается, что органы восприятия становятся невосприимчивыми и вы не чувствуете реакцию мозга на происходящее действие.
Медицина различает афферентные и эфферентные нервы. Эфферентные нервы посылают сообщения от мозга к органам действия, заставляя их работать. Афферентные нервы посылают мозгу сообщения от органов чувств о том, что они воспринимают. В йоге также существуют эти понятия, но они по-другому называются. Эфферентные нервы — это волокна плоти, или нервные каналы действия (карма-нади), а афферентные — волокна кожи, или нервные каналы знания (джнянанади). Гармония нервных систем действия и знания, функционирующих в полном согласии друг с другом, есть йога. Практикуя йогу, необходимо создавать пространство между окончаниями волокон плоти и окончаниями волокон кожи — пространство между получением сообщения от органов чувств и отправкой сообщения органам действия. Если вы делаете так — это медитация. Обычно мы не создаем такого пространства, так как нам кажется, что мы должны действовать немедленно. Это не медитация.
Вы должны знать, что, хотя мозг физически расположен в голове, ум существует во всех частях нашего тела. В тот момент, когда мозг получает сообщение, он либо немедленно посылает команду к действию, основываясь на памяти, либо приостанавливает свою работу ради анализа. Разум и мозг анализируют полученное сообщение. Вы реагируете на него. Вы размышляете о нем. Вы думаете: «Правильно ли я это делаю? Может, я делаю это неверно? Почему в этой части тела у меня возникло такое ощущение? Почему в той части тела у меня возникло другое ощущение?» Это называется рефлексией. Вы обдумываете действие, осуществленное плотью и воспринятое кожей. Вы оцениваете, является оно правильным или неправильным. Когда вы оцениваете и создаете повсюду в себе одинаковое равновесие, это дхьяна — созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя процессами нет различий.
Вы закончили свои рассуждения. Вы достигли состояния равновесия, и теперь вы — одно целое. Вы осознаете все свое существо, от кожи до души, от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как видеть то, что снаружи, и то, что внутри. И внешний, и внутренний мир наполнены. Но, к сожалению, медитация, в той форме как ее практикуют в наше время, приводит человека к одиночеству и пустоте. Одиночество приводит к унынию, а опустошенность — к инертности. Пустота не является медитацией. Во время сна мы тоже опустошены. Если бы опустошенность являлась медитацией, то, проводя во сне восемь часов ежедневно, мы все уже давно должны были бы стать совершенными. Однако этот процесс совершенно нас не изменяет!
В эпосе «Рамаяна» рассказывается о десятиглавом короле демонов Раване на острове Шри Ланка. Его десять голов символизируют пять кармендрий, или органов действия, и пять джнянендрий, или органов восприятия. У короля Раваны было два брата — Кумбха-карна и Вибхишана. Эти три царя демонов Шри Ланки представляют собой три гуны, или качества бытия: сат-тва, раджас и тамас. Саттва есть свет. Раджас — динамика, или гиперактивность. Тамас — инерция, или пассивность.
Все три брата занимались медитацией и с ее помощью добились огромной власти и силы. Перед Кумбха-карной, средним братом, предстал бог Брахма и предложил ему исполнение любого желания, сказав: «Я наслаждаюсь твоей медитацией. Проси, и я исполню все, что ты захочешь». Кумбхакарна был настолько польщен, что не знал, о чем попросить, поэтому он выбрал нидру, сон. Бог Брахма исполнил его просьбу, и тот спал 365 дней в году. Брахма сказал ему: «Если ты проснешься сам, ты будешь бессмертен, но если кто-то потревожит твой сон, ты умрешь».
Старший брат, Равана, похитил Ситу, жену царя Рамы. Посредством своей могущественной медитации он обрел настолько мощную физическую силу, что перенес на Землю Кайласу, гору-обитель Шивы. Когда бог Шива спросил, каково его желание, Равана ответил: «Я хочу владеть тобой», именно поэтому он смог перенести его на Землю. Но даже когда в его руках был сам бог Шива, он не мог выбросить из головы прекрасную Ситу. Хотя сила его медитации была невероятна, слепое увлечение заставило его стремиться к обладанию Ситой. В одной его руке был бог Шива, а другая жаждала обладать чужой женой. Несмотря на то, что Равана достиг уровня Бога, он все еще не мог полностью контролировать свои чувства. Он выкрал Ситу и забрал ее в свое царство.
Третий брат, Вибхишана, прекрасно понимавший, что его старший брат совершил ошибку, уговаривал его вернуть Ситу назад к ее мужу: «Ты видел Господа Шиву. Зачем тебе эта простая женщина? Оставь ее. Верни ее тому, кому она принадлежит». Но Равана не послушался Вибхишану, и тогда Рама начал войну против Раваны и победил его.
Два старших брата погибли в этой войне, а Вибхишана, младший брат, сдался царю Раме со словами: «Ты добродетелен. Благослови нас, чтобы добродетель вновь вернулась и в мое царство». Рама исполнил просьбу Вибхишаны. Таким образом, только медитация Вибхишаны была чистой, саттвической медитацией. Хотя все три брата достигли высочайших вершин медитации, один из них остался в состоянии тамаса, второй — в состоянии раджаса, и только один пребывал в чистейшем состоянии саттвы.
Я рассказал вам эту историю, чтобы вы смогли определить, на каком уровне работает ваш рассудок после медитации. На уровне тамаса, раджаса или саттвы? Просто закрыв глаза, вы не узнаете, что такое медитация. Чистой медитацией является такое состояние, при котором все средства познания — органы чувств, органы действия, ум, мозг, рассудок, сознание и совесть — направлены к сути нашего существа без малейшего различия в этом состоянии. Медитация представляет собой динамическое равновесие интеллектуального и интуитивного сознания.
Возможно, вы все занимались медитацией. Я тоже практиковал ее. Может быть, вы медитировали сидя в углу, ощущая ту пустоту, которая возникает в нашем внутреннем мире, когда мы спим. Я не занимаюсь такой медитацией. Я медитирую не сидя в углу, а каждый момент моей жизни, в любом положении, в каждой асане.
Возможно, вы читали «Бхагавад Гиту», в которой говорится, что нам нужно поддерживать тело в размеренном, гармоничном состоянии, не проводя никаких различий между правой и левой, передней и задней частью по отношению к центральной линии тела, проходящей от середины горла до середины заднего прохода. Способен ли я выровнять все части моего тела, ум и рассудок параллельно этой осевой линии? Могу ли я сделать так? Это довольно легко понять, читая, но насколько же трудно этого добиться!
Направлены ли мои рассудок и сознание параллельно в моем теле, не затрагивая при этом берегов реки моего тела — его кожи? Способен ли я распространить осознание своей внутренней сути и направить его на каждую мельчайшую часть моего тела без каких-либо различий? Вот что я имею в виду, когда говорю о наполненности в медитации. Мое тело наполнено. Мой мозг бдителен. Я позволяю своему уму расширяться, проникать, охватывать различные части тела. Таким образом, я учусь, как достичь единения тела, мозга, ума, рассудка и сознания со своей душой, не проводя ни малейших различий между ними. Вот в чем заключается моя практика. Вот почему для меня нет никакого различия между асаной и дхьяной. Где есть дхьяна, там должна быть и асана. Где выполняется асана, должна быть и дхьяна.

 

Плод

Изучая выполнение асаны на глубоком уровне, я показал вам, как, даже выполняя одну асану, можно достичь полной интеграции человека. Тем не менее, когда мы говорим о физической йоге, ментальной йоге, духовной йоге, джняна-йоге, бхакти-йоге, кундалини-йоге, сиддха-йоге и так далее, мы необоснованно разъединяем йогу, которая, по определению, является единым предметом. Очень жаль, что это происходит. Почему мы разграничиваем и разделяем то, что объединяет каждую личность, от ее тела до души?
Многие ли из вас действительно знают, как выполнять асаны? Многие ли из тех, кто утверждает, что асаны суть просто физические упражнения, понимают всю глубину способа их выполнения, которую я описываю? Вам необходимо тщательно вникать в каждое слово и в каждое действие. Проверьте сказанное на собственном опыте. Не позволяйте моим или чьим-то еще словам уводить вас в сторону. Вникайте в каждое слово путем занятий и практики. Вникать означает испытывать. Сделайте это! Откройте это! Проникая в смысл слов посредством опыта, вы развиваете изначальный рассудок. Эта изначальность и есть медитация. Пользоваться суждениями других, а потом говорить, что вы занимаетесь йогой, — это все равно что делать копии. Это заимствованный рассудок. А заимствованный рассудок не способен к медитации.
Я призываю вас вникать в мои слова и в слова других людей и не вырабатывать своего мнения, пока вы не усвоите эти слова. Тогда вы насладитесь блаженством — ничем не омраченным, незамутненным и незапятнанным. Реален опыт; слова нереальны. Они всего лишь произнесенные кем-то слова, но у вас есть свой собственный опыт. Поэтому проверяйте все опытом. Когда опыт поддерживается непрерывно и восприятие посредством опыта не меняется, достигается состояние самадхи.
«Сама» означает равновесие, гармоничность. Когда душа, первопричина нашего существования, проникает повсюду, создавая гармонию, наступает самадхи. Многие люди говорят, что самадхи означает транс, но слово «транс» не подходит к этому состоянию. Самадхи — совершенно осознанное состояние. Сознание распространяется повсюду, пронизывая все оболочки тела и все его части. Тем не менее мы говорим, что кульминация йоги наступает, когда мы забываем свое тело и забываем свой ум. Как вся сущность дерева скрыта в его семени, так сущность дерева человека скрыта в семени его души. Как невозможно увидеть дерево в его семени, так вы не можете разглядеть свою внутреннюю суть в сокровенной обители души. Поэтому в кульминационный момент внутренняя суть также забывается, но вы забываете ее, только проникая в ее глубины. Самадхи является проникновением души в каждую и все части тела.
Существует два вида занятий йогой. Когда вы полностью поглощены этими занятиями, не думая о прошлых впечатлениях, но, занимаясь и шлифуя свое мастерство день ото дня, вы стремитесь к точности и совершенству, йога становится духовной. Если вы колеблетесь, если ваш ум блуждает или если вы проводите границу между своей внутренней сутью, своим телом, разумом и мыслями, йога является чувственной, хотя вы можете практиковать ее и называть ее при этом духовной.
Вы новичок в йоге. Я тоже новичок — относительно того момента, на котором я закончил мою практику вчера. Я не переношу вчерашние позы в сегодняшнюю практику. Я помню вчерашние занятия, но когда я начинаю свою практику сегодня, я становлюсь новичком. Я не хочу повторять полученный вчера опыт. Я хочу увидеть то новое понимание, которое может прийти ко мне сегодня в дополнение к тому, что я знал до этого момента. В этих поисках тело есть мой лук, рассудок — стрела, а мишенью является моя внутренняя суть. Я осознаю то, что происходит внутри, и то, что меня окружает. Перед тем как стрелять по мишени, мы должны научиться хорошо натягивать лук, поэтому нам нужно заниматься накоплением силы и гибкости лука — нашего тела. Затем, когда стрела вашего рассудка заострится и вы выпустите эту стрелу, она поразит мишень — вашу душу. Не волнуйтесь о попадании в цель. Если лук натянут хорошо, а стрела остра, вы поразите ее.
Каково состояние вашего ума, когда вы практикуете йогу? С какой целью вы это делаете? Чтобы улучшить свой внешний вид и выглядеть более привлекательным для окружающих? Или чтобы развивать себя от тела До души? Если ваши мысли направлены на второе, ваша йога становится духовной. Чувственность и духовность подобны двум сторонам медали: с одной стороны, йога духовна; с другой — чувственна.
Этот личный вопрос. Вам не нужна оценка постороннего человека, чтобы определить, что ваша садхана, ваша практика йоги, является духовной или чувственной. Только практикующий может сам для себя определить, является его практика божественной или нет, так как духовность субъективна, ибо суть нашего существа субъективна. Человек со стороны не может видеть вашей глубинной сути. Он может видеть только ваше тело и ваше поведение. Он не может увидеть вашу суть. Нас не должно беспокоить мнение посторонних людей, которые видят только внешнюю сторону — тело — и пытаются сказать нам, божественны мы или нет.
Когда вы просыпаетесь рано утром, обращаете ли вы внимание на состояние вашего ума? Обращаете ли вы внимание на свое состояние, когда вы собираетесь лечь спать и направляетесь к постели; когда вы стоите возле нее и как раз собираетесь лечь? Можете ли вы описать это состояние? Думаете ли вы о своем теле? Думаете ли о своем уме? Или в постель собирается лечь сама ваша внутренняя суть? Это ощущение, которое длится долю секунды. Это миг. Я спрашиваю вас про этот миг: вот постель, вот вы — все готово, и вы просто ложитесь.
Каково ваше состояние перед тем как вы кладете голову на подушку? В этот момент вы не осознаете свое тело или свой разум; вы просто лежите в постели. А каково ваше состояние после того, как вы положили голову на подушку? В этот момент вы произносите: «Ох, слава Богу!» — и вы приходите в себя. В предшествующий момент ваше тело, ваш ум и рассудок были активны, но все они были направлены в сторону сути с тем, чтобы вы улеглись. Это называется жизнью в на стоящем, потому что в этом нет присутствия ни разума, ни тела; присутствует только ваша внутренняя суть. Если вы можете уловить это состояние и сохранять его в большей части вашей активной жизни, вы можете заниматься чем угодно, не теряя при этом внутренней духовной связи. Связь с собственной сутью называют духовной или божественной связью. Так вы можете оставаться духовным несмотря на то, что вовлечены в деятельность окружающего мира.
Представьте, что вы видите нечто прекрасное. Его видит ваше тело или разум? Чем именно вы видите прекрасное? В этот миг вы просто стоите с раскрытым ртом. Вы пребываете в духовном состоянии. Потом вы говорите: «Я это вижу!» — ив этот момент донесли это до уровня ума. Вы снова скрыли в себе свою суть и пребываете на уровне ума.
Как я говорил, чувственность и духовность проявляются как две стороны медали. Если вы повернете ее одной стороной, вы обнаружите свою внутреннюю суть; повернете другой стороной — вот ваше тело, и ум, и окружающий вас мир. Духовное удовлетворение — с одной стороны, чувственное удовольствие — с другой. Помните, что никто другой не может сказать вам, является ваша практика духовной или физической садханой. Я могу медитировать, но в глубине моего сердца думать о красивой девушке. Для окружающих я выгляжу медитирующим, но, если смотреть изнутри, — разве я действительно в состоянии медитации?
Вы должны научиться улавливать подобные состояния. Как получается, что ваш ум бездействует, когда вы отправляетесь спать? Каково состояние вашего ума, когда вы видите прекрасное голубое небо, но еще не успеваете произнести слова «голубое небо»? Когда солнце, заходящее за горизонт и напоминающее сочное красное яблоко, настолько прекрасно, что вы не способны произнести и слова, — как называется такое состояние ума? В озере вы замечаете тень рыбы: сначала что-то просто привлекает ваш взор, но потом вы кричите: «Смотри! Смотри!» — и теряете всю вашу одухотворенность, потому что возвращаетесь к своим чувствам.
Таким образом, чтобы понять, что духовно и что недуховно, вы должны быть бдительны каждую секунду. Я не могу четко разграничить эти два состояния. Тот, кто проводит такие границы, нечестен перед самим собой. Вы должны научиться видеть единство, а не различия. Если моя суть заключена в каждой клетке моего тела, как я могу говорить, что существование клетки является только лишь физическим? В клетке существует моя внутренняя суть. Я существую в ней. Если внутренняя суть существует в теле, как можно утверждать, что это всего лишь физическое тело? Когда разум и мысли растворяются в новом восприятии, вы духовны до тех пор, пока продолжается это новое восприятие. В тот момент, когда вы начинаете запоминать его, вы становитесь чувственными.
Попытки повторить старый опыт являются механической, а не духовной садханой. Пусть ваш опыт всегда остается с вами; посмотрите, что вам принесет новый день. Вам не следует обращаться ко вчерашнему опыту. Этот опыт уже стал конечным, так как вы его познали. Помните о нем и воспринимайте то, что приходит к вам в сегодняшней практике. Если вы будете заниматься таким образом, ваша практика станет духовной садханой. Но если вы хотите сегодня повторять опыт того, что было новым вчера, — это всего лишь повторение; это не садхана — такая практика не может быть духовной.
У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый лист отличается от остальных, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас также есть бесчисленное количество листьев — различных мыслей, действий, реакций, колебаний, ощущений, неудач и ограничений, — но все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться к целостному видению, к восприятию дерева целиком и не называть его цветком, плодом, листком или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы можете забыть о самом дереве. Аналогичным образом, если вы говорите, что хотите медитировать, но забываете о других частях йоги,- вы уже не видите всего дерева целиком.
Если вы коснетесь оголенного электропровода, вас ударит током. В вашем организме рассудок должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы отвлечетесь, удар тока указал бы вам на то, что что-то ускользает от вашего ума. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет различия; нет никакой разницы между хатха-йогой и раджа-йогой. «Хатха» означает силу воли рассудка, а «раджа» — душу. Рассудок является мостом между душой и телом. Это та нить, которая связывает тело и душу в божественном союзе, в божественном браке который называется самадхи, или абсолютное совершенство. Это — плод дерева йоги.
Чтобы дерево выросло здоровым и сильным и принесло свой восхитительный плод, необходимо рыхлить землю и делать ее мягкой, выбирать из нее камни и палки, поливать и удобрять развивающееся растение и аккуратно направлять его рост. Мы знаем, что духовная сущность дерева заключена в соке его плода, который является кульминацией роста дерева. Мы срываем плод и наслаждаемся его вкусом. Мы можем почувствовать блаженство этого вкуса, но это невозможно выразить словами.
Подобным образом, чтобы испытать блаженство плодов дерева йоги, нам следует осторожно и внимательно следовать различным ее ступеням. Яма культивирует правильную работу органов действия, чтобы они могли правильно функционировать; нияма оттачивает восприятие и органы чувств; асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его обильным притоком крови; пранаяма приводит в порядок наши энергетические каналы; пратьяхара контролирует ум и очищает его от мельчайших примесей; дхарана снимает завесу, которая скрывает рассудок, и обостряет его чувствительность, чтобы он смог послужить мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна объединяет рассудок; в самадхи реки рассудка и сознания текут вместе и впадают в море души, чтобы душа засияла во всем своем величии.
Так дерево йоги — йога-врикша — ведет нас посредством практики слой за слоем через наше существо до тех пор, пока мы не испытаем амброзию плода йоги — прозрение души.

Categories: Статьи